7 ЦЕННЫХ СОВЕТОВ (КОСТЫЛЕЙ) ДЛЯ ХОРОШЕЙ ДЖАПЫ И УСПОКОЕНИЯ УМА
В духовной жизни, как неоднократно говорил Шрила Прабхупада, мы объявляем войну майе, т.е. иллюзии материального существования. И если перефразировать на духовный лад поговорку «На войне – все средства хороши», то для нас она могла бы звучать примерно так: «На войне с майей – все средства приемлемы!» Какие же средства можно с успехом использовать для борьбы с низшими гунами природы и как это сделать максимально эффективно?
Те, кто уже практикуют духовную жизнь (или хот бы просто гуну благости, сатва-гуну), понимают, что контролировать ум – это очень и очень не простая задача. Для некоторых (к числу которых видимо отношусь и я сам), даже простая попытка успокоить его, а тем более постоянно контролировать и держать его сосредоточенным на Кришне – это самая что ни на есть серьёзная работа, которая в материальном мире не идёт ни в какое сравнение с чем-то, что могло бы превосходить по значимости это великое искусство. И чтобы это действительно сделать хоть немного возможным, есть некоторые благоприятные вещи, которые очень способствуют и облегчают эту задачу. Иначе говоря, пока это не стало для нас естественной и спонтанной привычкой (всегда думать о Кришне), мы, на своём уровне, терпеливо и радостно принимаем всё, что благоприятно для развития этой способности.
Например, если взять и рассмотреть постоянные беспокойства ума с позиции Аюрведы, то в ней утверждается, что различные его метания, страхи или постоянные беспокойства – постепенно приводят к перевозбуждению Вата-доши (основной и главной доши в нашем теле, отвечающей за сосредоточенность, нервную систему и движение праны). Она же, в свою очередь, если приходит в дисбаланс, тут же запускает и другие нежелательные процессы, способствующие выходу из равновесия других дош, что приводит к нарушению праны, различным умственным проблемам и нарушению здоровья в целом. Далее, принимая некую хроническую форму, эти причинно-следственные связи постепенно переходят с тонкого плана на грубый, что в свою очередь, сильно начинает влиять на неуравновешенность и беспокойство ума. И здесь возникает некий замкнутый круг: тонкие проблемы в уме – создают грубые проблемы для тела (стресс, бессонница, апатия и т.д.), а телесные физические проблемы – ещё больше начинают создавать беспокойства для ума. (Это глубокая наука, называемая психосоматикой, которая очень подробно изучает эту тонкую взаимосвязь между умом, сознанием и телом). И чтобы это знание, хотя бы в минимальной степени с пользой применить в духовной жизни, можно воспользоваться простыми нижеописанными рекомендациями, помогающими в успокоении ума, что чрезвычайно важно в практике джапа-медитации и бхакти-йоги в целом. Итак...
1. Ранний отбой и ранний подъём.
Для хорошей джапы, очень важен хороший сон. Повторяющий мантру ученик, должен быть выспанным, здоровым и бодрым. По значимости, это рекомендация, пожалуй, самая необходимая в практике джапа-медитации. Без неё, говорить о серьезной и эффективной джапе, фактически бессмысленно. Поэтому насколько это возможно, важно постараться ложиться спать в период от 21.00 до 22.00, и проснуться до 5 (максимум до 6) часов утра.
Тут, конечно, может быть несколько гибкий подход, поскольку многое зависит от конституции тела человека и его физиологических процессов, а также от времени года и от общего физического состояния здоровья в данный текущий момент. И это надо уметь чётко для себя определять... Само это утверждение настолько важно и актуально, – как для психического, так и для физического здоровья, – что некоторые писатели (как обычные так и вайшнавские), посвящают одной только этой теме целые семинары и тома книг. Когда вы начнёте это делать, то увидите огромную разницу в способности контролировать свой ум, например, когда мы ложимся и просыпаемся в ранние часы, и наоборот – в неспособности его контролировать, когда мы ложимся и встаём достаточно поздно. (Поздний отбой, как раз является одной из существенных причин возбуждения Вата-доши, которая прямо и косвенно связана с состоянием ума).
2. Физическая нагрузка (желательно до появления пота).
Физический труд или хорошая кардио-нагрузка (утренняя зарядка, гимнастические упражнения, статическая и динамическая хатха-йога, ходьба, плавание, пробежка и т.д.), очень хорошо избавляют от стресса в уме. На этот счёт тоже существует предостаточно информацию и разной литературы рассказывающей о стрессоустойчивости... И здесь мы ограничимся лишь тем, что напомним: любой застой в теле, будь то застой крови, лимфы, слизи или праны – так или иначе, отражается на состоянии ума. Например, в китайской и тибетской медицине, правильное движение воздуха или пранических потоков (меридианов) – это одна из ключевых первооснов знания о врачевании человеческого тела. И если даже Шрила Прабхупада (когда он присутствовал на планете), при его неимоверной занятости находил время для ежедневных прогулок и массажа, то мы, как его последователи, тем более должны выделять для этого какое-то время и быть серьезны в этом отношении.
3. Связь с природой.
Связь с природой или медитация на различные стихии природы, в ведических писаниях описывается как медитация или связь с Богом, через посредство Его гигантской формы, называемой вират-рупа или вират-пуруша (вселенская форма Господа). Во 2-ой песне «Шримад Бхагаватам», тем, кто не готов признать или по каким-либо причинам не может принять и сосредоточиться на личностной, двурукой форме Господа, рекомендуется медитировать именно на гигантские проявления природы, такие как горы, поля, реки и т.д. А поскольку любая связь с Божественным началом всегда благотворна и ощищающа во всех отношениях, то соответственно это приносит в душу и сердце заметно ощутимое умиротворение. Многие люди (даже далеко неверующие), чувствуют это подсознательно, когда, например, выезжают за город на природу для того, чтобы отвлечься от повседневной суеты, успокоиться или снять стресс, избавится от накопленной усталости или умственного переутомления. И всё это говорит о том, что для успокоения ума, связь с природой имеет огромнейшее значение, которое в священных писаниях сравнивается с созерцанием улыбки Самого Господа, которая является олицетворением формы вират-пуруши.
Шрила Прабхупада однажды сказал в лекции: «Если вы живёте в лесу – это благость! Общение с благостью... Потому что там нет материальной скверны. Простая жизнь в лесу или в деревне... Поэтому раньше все мудрецы и святые жили в лесу. Это и есть благость. А если вы живёте в городе – это общение со страстью... Но если вы живёте в храме – это трансцендентно, это Вайкунтха. (Отрывок из лекций по «Шримад Бхагаватам», Окленд, 20 февраля 1973 г.).
4. Изучение священных писаний.
При чтениеи «Бхагавад-гиты» или «Шримад Бхагаватам» мы имеем возможность погрузиться в то особое состояние сознания, – таинство постижения Бога и общение со Шрилой Прабхупадой, – которое в материальном мире не может сравниться ни с чем, ибо в этом знании нам раскрываются глубочайшие духовные истины. Каждый для себя наверняка помнит, как при первом знакомстве с ведическим знанием, это открыло ему новый опыт духовного счастья, который для многих стал потом судьбоносным, и как это увлекало и насыщало наш ум духовным счастьем, отвлекая его от материальной суеты и душевной опустошенности. И вот такая практика чтения книг Шрилы Прабхупады и философское понимание их сути, является, в прямом смысле слова – нашей главной пищей или «топливом» для ума. И подобно тому, как без пищи и воды ослабевает наше тело, точно также наш ум, должен получать необходимую духовную пищу для того, чтобы сохранять необходимое спокойствие и духовную силу. В противном случае, он обязательно начнет беспокоиться и привлекаться майей (иллюзией), если ему во время и в необходимом количестве не дать нужную для этого пищу. Поэтому, чтобы другие «важные» дела и заботы, не смогли бы отвлекать нас во время джапы от медитации на святое имя – нам обязательно нужна каждодневная подпитка для ума, которое для его контроля и спокойсивия, является делом чрезвычайной важности. По сути, как однажды сказал сам Шрила Прабхупада, всё мои книги направлены на то, чтобы вдохновить людей повторять Харе Кришна мантру.
5. Распланированный режим дня (садхана).
Образ жизни в сознании Кришны, требует каждодневного следования определенному распорядку дня и заблаговременному планированию своих целей и задач, поскольку без этих важных привычек, ум становится очень неустойчивым, праздным и беспокойным. Ключевую роль здесь играет гуна благости, которая чрезвычайно важна в практике джапа-медитации. Её нужно учиться всячески культивировать и практиковать при любых обстоятельствах, поскольку, если на нас будет оказывать преобладающее влияние гун невежества и страсти, то можно смело сказать о заведомо проигрышной и очень малоэффективной джапе, которую мы собираемся практиковать. А для успешной практики в следовании гуны благости, входят многие вещи: внутренняя и внешняя чистота, должное правильное общение, занятость в правильной деятельности (преданным служением), вкушение освящённой пищи (особенно молока, в значительной степени влияющего на раскрытие тонких тканей мозга и развитие благостных качеств характера), и также немаловажно употребление природной воды высокого качества (лучшее всего свежей родниковой). Также благоприятно переодически употреблять настои или отвары из наиболее сатвичных трав благотворно действующих непосредственно на ум (аир, солодка, имбирь, мята и т.д.).
Здесь мы не ставим своей задачей перечисление всех этих факторов, способствующих развитию гуны благости, хотя можно с полной уверенностью сказать, что, одно только планирование и правильно расписанный распорядок дня – значительно упростит контроль нашего ума. Но важно, чтобы он также был гибким, и не подавлял нас в случае, если какие-то дела и планы вдруг неожиданно начнут выходить из-под контроля. Тут опять же нужен здравый смысл и практичность, как один из важных принципов преданного служения. Иными словами, распорядок дня должен лишь служить и делать ещё более качественным наше преданное служение, а не мы должны становится его рабами, фанатично подстраиваясь под его расписание, и, забывая о том, что прежде всего, нами должны быть довольны духовный учитель, Сам Господь и Его преданные слуги. Это всего лишь очередной «костыль», помогающий нам в практике и делающий её более продуктивной.
Ум, буквально каждую минуту делает какой-то определенный выбор, и как только у него в данный конкретный момент не будет нужного занятия и намеченного плана, он тут же будет склоняться использовать эту ситуацию для собственного наслаждения и развлечения. Такова природа ума и влияния на него материальной природы, особенно в наше время с навязанной нам интернетной зависимостью. Поэтому для ума важно постоянная занятость и планирование.
6. Пранаяма, хатха-йога и абхьянга.
Влияние практики пранаямы (дыхательных упражнений) на наш ум, а также система упражнений хатха-йоги (статических поз тела) и абхьянги (масляного массажа) – трудно переоценить. Это тема настолько глубока, обширна и практична, что не хватило бы сотни книг, чтобы досконально описать, как эффективно влияют на уровновешивание ума эти древние практики. Те, кто основательно знаком с древней медицинской наукой Аюрведа, знают, как тесно наше дыхание связано с умом и как эффективно действуют техники пранаямы и позы хатха-йоги на движение пранических потоков в нашем теле и оздоровления организма. Причём пранаямой можно даже заниматься с одновременной практикой произношения Харе Кришна мантры. Многие преданные с успехом используют этот вид враман-пранаямы, например, при ходьбе с ритмичным дыханием и одновременным чтением мантры. Это очень полезная вещь и ей можно пользоваться, как в оздоровительных целях, так и в духовных. (Но в идеале, мы не пользуемся святым именем в сугубо оздоровительных целях, если это не связано со служением Господу. Это ни есть цель нашей практики. Мы должны всё использовать только в духовных целях, даже оздоровительные практики. Это всего лишь вопрос правильного сознания и мотивации, где как раз требуется умелое применение принципа юкта-вайрагьи).
Что касается массажа абхьянга, то в Аюрведе, подобная процедура, без преувеличения названа одной из самых лучших и эффективных для уровновешивания Вата-доши, которая также очень тесно связана с нашим умом и напрямую отвечает за его состояние. (Например, мы видим из личной жизни Шрилы Прабхупады, какое серьёзное значение он придавал каждодневному массажу).
Некоторые читатели могут недоумевать, как данная (телесная) тема, может помочь в повторении Харе Кришна мантры? Для них важно понять, насколько сильно мы ещё можем отождествлять себя с телом и зависеть от его здорового или больного состояния. Сам Шрила Прабхупада оставил нам очень много писем и наставлений о том, что тело преданного, в процессе преданного служения, становится полной собственностью Кришны, поэтому о нём мы должны заботиться самым тщательнейшим образом. И в этом очень сильно могут помочь данные, проверенные временем, практики.
В нашей вайшнавской традиции написано множество книг на эту тему, и если кому-то требуется углубить для себя это знание, мы очень рекомендуем их изучить, пока какие-то наши телесные проблемы не стали хороническими и неизлечимыми. Тем более, если ваше здоровье уже оставляет желать лучшего.
7. Непродолжительные посты, сатвичная (вегетарианская) диета и вкушение только освящённой пищи.
Заметьте, когда вы повторяете мантру на пустой желудок, то она становится гораздо более восприимчива для ума, т.е. для непосредственного слушания самой духовной вибрации. И это не случайно. Наш ум очень сильно связан с языком, желудком и гениталиями. Стоит только подумать о чём-то хорошем или плохом, то тело буквально сразу реагирует на это... Возбуждающие вожделение мысли, сразу приводят в активность низшие чакры, а, скажем апатичные, наоборот, к бессилию, лени, к замкнутости и т.д. Или, например, постоянные умственные страхи, беспокойства или переживания, часто становятся причиной гастритов, язв, болей в желудке, и т.д. И наоборот, без всякого преувеличения, одним только спокойствием ума, вылечиваются даже самые неизлечимые болезни, вплоть до онкологических. Это очень обширная тема, которую мы не будем подробно описывать... Но если сказать вкратце, то даже обычный однодневный пост (особенно в экадаши), обновляет тело и освобождает ум настолько мощно, что может избавить от множества, как телесных недугов, так и от нагромождения разного рода беспокойных, негативных и депрессивных состояний. Если глубоко изучить эту тему, то можно с полной уверенностью сказать, что пост, по значимости очищения, имеет почти такое же сильное воздействие, как и само чтение маха-мантры. Не даром в христианской практике пост и молитва считаются, чуть ли не самыми лучшими добродетелями, устраняющим различные душевные пороки. Но это в основном касается лишь грубых и тонких материальных воздействий – ума, тела, разума и т.д. Что касательно самой сути духовной души, то самое прямое воздействие на неё, может оказывать только духовное составляющее, т.е. святое имя Бога. В гаудиа-вайшнавской традиции, это несомненно, не материальные звуки Харе Кришна маха-мантры. И чтобы не углубляться в эту тему, здесь нам важно понять лишь сам принцип: регулярные посты (в экадаши, дни явления Господа или вайшавов-ачарьев), в сочетании с элементами (ангами) духовной практики, очищают душу не только на духовном плане, но очень благоприятно сказываются, как на психическом здоровье, так и на физическом. И это очень сильно может помочь в контроле ума и увеличении самой сатва-гуны. И как вывод к сказанному, можно привести цитату из письма Шрилы Прабхупады, которое он написал однажды своему ученику: «Современные психиатры — это жулики и пустозвоны, все... жулики и пустозвоны. Они не способны помочь. Лучше всего — просто погрузиться в постоянное пение и слушание санкиртаны (повторения святых имён), и это исцелит человека от любой душевной болезни». (Письмо Шрилы Прабхупады – Упендре, 19 февраля 1972).
(Из книги «Твоя лучшая джапа»).
